桌子上的燕麥粥在寒冷的秋末逐漸變得冰涼，可穆迪埃幾乎忘記了它的存在，仍然反復閱讀著這份報紙。

從震驚中恢復過來，穆迪埃便開始認真揣摩起了這背后的神學觀點。

這可不是簡簡單單地討論人是否能自愿為奴的問題，而是對現有傳統神本主義的挑戰。

在他看來，對這個議題追本溯源，真理庭要做的是，重新清晰地定義神學中的“人”。

在真理庭的新定義中，“人”是圣父欽定的萬物靈長，其中就包括了自由的權利，這是人之所以為人的原因。

如果一個人連最基本的自由權都沒有，那它與動物無異，這顯然是違背了圣父本意的，是對圣三一的褻瀆。

教會既要維護圣父對人類的全知掌控，又無法解釋k為何賦予人類自由，而且這種自由還常常偏離圣父的旨意。

這個矛盾不是現在才有的，而是被教會利用超凡霸權捂蓋子一直捂到現在的。

但凡有教士提出疑問，馬上就是“你質疑這些有什么目的？誰指使你的？你的動機是什么？”

這個問題被無數圣職者埋在心里好久，卻一直得不到合適的解答。

然而，《真理報》上圣道派的解釋，幾乎能完美解決這個問題。

因為按照報紙上圣道派的說法，人生來就有圣父賜予的自由權，并且k還賜予人類智慧與理性去自由地選擇。

所以你熱愛的，就是你的生活，無須感到惶恐和不安，這就是圣父的旨意。

人類去追求物質生活與現世享受就有了充分的理由。

但思考到這里，穆迪埃立刻打了個冷戰，因為他隱隱發現了這背后不得了的含義。

如果按照這個說法，進一步進行延伸，那教會作為“信仰中介”是否有點多余？

既然我的所作所為都是圣父的意志，那何必需要教會去傳達圣父的意志呢？

不得了，不得了，穆迪埃趕緊晃悠著腦袋，將這個碰都不能碰的話題從腦袋里搖走。

反反復復將這些內容讀了個遍，雖然明面上不動聲色，但他內心的天平逐漸向著圣道派的修士傾斜。

這不僅是因為他們的主張在神學上更合理，還因為穆迪埃在這件事上有著現實中的親身體驗。

靠著對圣父意志的獨家釋經權，主教們以圣父之名瘋狂作惡。

作為低級僧侶，他多少次看到普通修士們被當作農奴在田間勞作，而主教和修道院長們卻能坐在華美的宮室內吃著牛排喝著葡萄酒。

那些貴族與小人可以靠賄賂與貪腐上位，而真正有才能有品德的人只能在一個小圣職上蹉跎一生。

胡安諾所寫的那些亂象，看似荒謬，卻是低級僧侶親眼目睹的日常。

可他們無能為力，只能眼睜睜地看著主教們褻瀆。

所以像穆迪埃這種低級僧侶和教士，有著迫切的變革渴望，希望通過新的思想運動擺脫教會內部的腐敗，恢復信仰的純潔性。

其中最典型的代表，就是胡安諾、路德維克這批人，然后才誕生了胡安諾派的神學思想。

盡管在霍恩在“三位一體”的問題上有詬病，但這次的報紙對教會的批判，卻是寫到了穆迪埃的心里。

推開那冷粥，穆迪埃將報紙夾在腋下，陷入了沉思：“接下來的這幾天恐怕不會太平了。”

畢竟這不是在挖教會的墻角，而是在挖教會的地基啊，這要是隨便就讓霍恩挖了，那教會就沒根了。

正如穆迪埃所料，當他早晨餓著肚子出門的時候，街頭巷尾還是在聊報紙上的詩歌與笑話。

等到他完成一天的課程，晚間回到旅舍的時候，半個旅館都在討論《真理報》上的辯論。

等到周末休息的時候，就連市民們都開始對這部分神學內容談論起來。

因為在不少修士進行解釋后，市民們就開始意識到，如果《真理報》上關于自由權的結論成立，那么他們受困于信仰的困境，可以心安理得地使用他們的財富。