呂謙與解空禪師的機鋒話語，已經將自己感悟的道表達清楚了。

青原行思禪師有三大境界，第一重境界“看山是山、看水是水”；第二重境界“看山不是山、看水不是水”；以及第三重境界“看山仍是山、看水仍是水。”

這三重境界雖然說起來繞口，但在呂謙眼中不過是另一種虛實真假之論。

第一重境界，乃是大多數人身處的境界，以及他們眼中的世界，他們關注事物的外在表相，視線停留在事物的形體之上。

對于呂謙這個求道之人而，他的第二重境界便是更進一步，透過事物的外在表相，去探究內部的道與理，從而認識萬事萬物的本質。

就好比他對于八奇技以及各家傳承的態度，并沒有去追求技法本身的效用，而是嘗試去探究其中蘊藏的通天之道。

撥開蓮葉始見花，拂去紅花取蓮實。

這既是呂謙求道的嚴謹，也是他自身想要追求真實的境界，但這樣的真實，是真正的真實無虛嗎？

非也，這是他自己眼中的真實，也是屬于呂謙一個人的真實！

每個人都是不同的，這種不同不僅是外在表現得不同，更是一種由內而外的不同。

眼睛是心靈的窗戶，每個人的心是不同的，那么他們認識世界、感悟世界的層次自然也是不同的。

直觀來說的話，對于同一種事物，不同人的感官與理解是不同的。

就算呂謙修成了火眼金睛，那也無法保證自己認知感悟的道是絕對的真實無虛，他只能保證相對于自身的真實無虛。

所以第二重境界，“看山不是山，看水不是水”，是從天地眾生中脫離，明悟屬于自己的本心。

那怎樣才能算是真正無虛的世界、真正無虛的道？

這就是第三重境界，勘破虛實后，返歸第一重境界，將自身回歸天地眾生，以本心效法天心。

每個人都有自己的感悟與理解，就好比分裂的鏡子，每一塊鏡子里倒映著一部分的真實。

倘若將所有鏡子聚攏，將碎裂的景象合一，那自然就是最全面的真實無虛。

本心效法天心，自然也就映照著天心中最真實無虛的道！

佛門禪宗，主張修習禪定，自稱“傳佛心印”，以覺悟眾生本有之佛性為目的，所以亦稱佛心宗。

禪宗六祖慧能曾作《菩提偈》曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”

每個人的靈臺方寸，既是每個人的本心，也是屬于每個人自己的“方寸明鏡”。

這塊方寸明鏡，透過人之眼，倒映著世間的萬般光彩，經歷萬象雕琢磋磨，道與理在上面交織，也就成了每個人的本心自我。

這也是解空禪師對呂謙念誦《菩提偈》的真意，既是感慨呂謙慧根深厚，也是再問呂謙如何將這方寸明鏡繼續完善打磨，成為真實無虛之鏡。

而呂謙的回答，自然也是證得慧眼明心的感悟：自取本心，效法天心。

恪守本心這塊方寸明鏡的澄澈凈明，逆返追求先天之性，效法真正的天地之道。

這也正是蘇東坡《赤壁賦》那句話的真意，“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。”

將渺小的自身寄托于天地滄海之間，以此追求天地滄海的浩渺長生！

這便是呂謙的答案，也是道門修行的法門，自守本心，效法天地，追求浩渺的同時，也不會喪失渺小的自身。

呂家村口，解空禪師恢復了之前的平靜自然，領著身后的寶聞和尚在呂孝的帶領下走進了呂家村。

送走兩人之后，呂孝瞥了一眼呂謙，欲又止，轉頭看向村口的道路。