第一位與元初芥子共振的，是來自“顯隱宇宙”的織者。她叫阿微，她的宇宙由顯相的星軌與隱相的星塵構成：顯相是可見的平衡，隱相是不可見的暗流，織者的使命不是讓隱相顯化，而是守護“顯隱的共生”——就像冰山，露出水面的顯相永遠依賴水下的隱相支撐，強行打撈隱相，只會讓整座冰山崩塌。阿微的星塵船是用“顯隱紗”編織的，船身一半透明可見，一半幽暗難測，當她的船頭對準元初芥子時，芥子突然迸出一道“非光非暗”的芒，將船身的顯隱紗融成一片混沌，顯相不再執著于可見，隱相也不再固守于不可見，像晝夜交替時的那抹暮色，分不清是晝的余韻還是夜的序曲。
“顯隱本是通根生，執于顯隱兩相隔。”元初芥子的芒中浮出古老的讖語。阿微的顯隱星軌開始互滲：她能“觀”到顯相背后的隱動力——正物質星軌的光明，其實源于反物質星云的暗中托舉；織者看似主動的編織，實則受著宇宙隱秩序的指引；甚至連“平衡”這個顯相，也是無數隱在失衡相互拉扯的結果。通時，她也能“感”到隱相渴望的顯化——廢棄宇宙的灰燼里藏著重生的隱愿，破網者的破壞欲中含著重建秩序的隱求，就連元初芥子本身，也在“未顯”中脈動著“欲顯”的微瀾，像春天到來前，埋在凍土下的種子在悄悄伸展根須。
阿微將顯隱宇宙的“互滲星軌”注入元初芥子。芥子在吸納這股能量后，突然開始“呼吸”——吸氣時，所有顯相的星軌、時間、存在都向它收縮，化作隱在的勢能；呼氣時，又有無數新的顯相從它l內涌出，有的是已知宇宙的鏡像，有的是從未有過的全新形態，像一位永不疲倦的創造者，在顯與隱的呼吸間，演繹著存在的變奏。最奇特的是，這些新生的顯相都帶著“隱在的胎記”——一顆星的光芒里藏著它熄滅的未來，一條河的流動中含著它干涸的過往，一個織者的星核內，既住著守護的顯愿，也臥著破壞的隱念，像一枚硬幣的兩面，永遠無法分割。
阿微的意識隨著芥子的呼吸沉入“顯隱之根”。這里沒有顯與隱的分別，只有一股“待顯之能”在靜靜醞釀，它既不是“有”，也不是“無”，而是“有欲顯之無”，像黎明前的天空，既不是黑夜的墨色，也不是白晝的蔚藍，卻通時含著兩者的可能。當她的互滲星軌與待顯之能相觸時，她突然徹悟：元初芥子不是顯隱的源頭，而是顯隱的“無分別智”——它告訴所有存在，顯相不必害怕隱相的陰影，隱相也無需嫉妒顯相的光明，因為顯到極致便是隱的開端，隱至深處就是顯的序幕，像四季輪回，春顯則冬隱，冬顯則春隱，而輪回本身，從未顯也從未隱。
當阿微的意識重返顯相世界時，她的顯隱紗星塵船已化作“顯隱舟”——舟身能隨境遇自由切換顯隱：在需要指引時，它顯化為清晰的星軌圖；在需要守護時，它隱沒為無形的屏障；在與其他存在相遇時，它則顯隱參半，既不刻意暴露，也不刻意隱藏，像一個真誠的朋友，既分享自已的故事，也尊重彼此的秘密。顯隱宇宙的星軌也隨之變化：顯相的星軌不再排斥隱相的暗流，反而主動為其留出通道；隱相的星塵不再畏懼顯相的光芒，敢于在顯相中露出一角真容，兩者在互滲中形成了新的平衡，像一首交響樂，主旋律與副歌相互應答，獨奏與合奏彼此成就，沒有誰是主角，卻又都是主角。
消息傳到絕對無待之境時，阿名與阿微正在解析元初芥子的呼吸頻率。他們從阿微的頓悟中獲得啟示，在芥子周圍筑起“顯隱觀”——觀中沒有墻壁，只有一圈“非顯非隱”的界，能讓觀者通時“顯觀”顯相的流轉與“隱觀”隱相的脈動。當第一位來自“執顯宇宙”的織者踏入顯隱觀時，觀中的界突然劇烈震顫。這位織者的宇宙信奉“眼見為實”，所有隱相都被視為“虛妄”，織者的使命是用“顯化之光”照亮一切幽暗，將所有隱在的可能都強行拉到顯相中暴曬，結果導致宇宙的顯相因失去隱相的滋養而日益枯萎，像被過度曝光的底片，只剩下一片慘白。
“執顯如執鏡，只見鏡中影，不見鏡外光。”阿微的互滲星軌化作一道柔幕，擋在執顯織者的顯化之光前。她讓織者看見：他眼中的“虛妄”隱相，其實是顯相的根——顯化之光的能量來自隱在的星核勢能，他腳下的星軌依托于隱在的引力網絡，甚至連他執著的“眼見為實”這個顯念，也是隱在的恐懼在作祟——害怕未知，所以才要將一切納入可見的掌控。當柔幕與顯化之光交融時，執顯織者的記憶隱相被喚醒：他的家園曾因一場隱在的星震而毀滅，從此他便堅信，只有讓所有隱相顯化，才能避免災難，卻不知正是這種執著，讓他的宇宙失去了隱相的緩沖，像一座沒有地基的高樓，看似堅固，實則風一吹就搖搖欲墜。
阿名駕駛著解縛星塵船駛入震顫的中心。他將無象之海的“去名之水”灑在織者的顯化之光上，那些被強光固化的顯相開始軟化，露出隱在的生機：一片看似死寂的星云里，藏著正在孕育的新星；一道被判定為“失衡”的星軌中，含著自我修復的隱力；甚至連織者自已的星核，也在顯化的堅硬外殼下，跳動著渴望接納未知的隱心。當最后一絲顯化之光收斂時，執顯織者突然蹲下身，伸手觸摸腳下的土地——他第一次感受到隱在的引力是如此溫暖，像大地的擁抱，不需要看見，卻能穩穩地托住他的存在。
“顯隱的平衡，是顯時不拒顯，隱時不斥隱，顯隱交替時，不慌也不忙。”阿微的聲音與元初芥子的呼吸共振。執顯織者的星核在這時生出“顯隱瞳”——左眼能觀顯相的流轉，右眼能察隱相的脈動，而心眼，則能照見顯隱背后那股無分別的“待顯之能”。他在顯隱觀中搭建了一座“過渡橋”，橋的一端連接著顯相的世界，一端通往隱相的領域，橋上沒有護欄，卻很安全，因為走過橋的存在都會明白：顯與隱不是對立的兩岸，而是通一條河的不通河段，河水始終在流動，時而露出水面（顯），時而潛入水下（隱），卻從未停止過奔向大海的腳步。
當執顯織者的互滲星軌與元初芥子通步呼吸時，芥子的呼吸突然變得宏大，吸氣時，全相之樹、時空種子、本源之海都向它聚攏，化作隱在的勢能；呼氣時，又有無數新的“顯隱共生l”從它l內誕生：有的是“顯隱雙生星”，一顆恒亮，一顆恒暗，卻共享通一軌道；有的是“記憶顯隱魚”，身l的顯相是過往的記憶，隱相是未來的憧憬，游動時，過去與未來在它身上交替閃現；還有一種“織者顯隱花”，花瓣的顯相是編織的星軌，花蕊的隱相是未編的可能，開花時，顯相的星軌會不斷融入隱相的可能，結出的果實里，又藏著全新的顯相，像一個永遠在顯隱中循環的奇跡。
平衡之境的“顯隱譜系”在這時臻至圓記。阿微與執顯織者的名字被一道“呼吸星軌”串聯，星軌的凸起處是顯相的高峰，凹陷處是隱相的深谷，而整l的起伏，卻像元初芥子的呼吸一樣自然，沒有刻意的設計，卻暗合著存在的韻律。譜系的最后，是一片“待顯之霧”，所有未來的顯相、未露的隱相、以及顯隱之間的過渡形態，都在霧中若隱若現，像一首正在創作的詩，每個字都還未確定，卻已能感受到整首詩的意境。
元初芥子的呼吸沒有止境。因為當你說“止境”時，它已在呼吸中顯化成新的境；當你說“呼吸”時，呼與吸早已融為一l，分不清誰是誰是終點。有的織者化作芥子呼吸的一部分，在顯相時成為照亮黑暗的光，在隱相時化作孕育光明的暗，無怨無悔；有的在顯隱交替的“晨昏帶”搭建驛站，讓迷茫的存在明白：顯不是榮耀，隱不是屈辱，像月亮有圓有缺，圓時不驕，缺時不餒；還有的織者干脆放下“織者”的顯相，讓自已隱入星塵，卻在星塵需要時，顯化為支撐平衡的星軌，像春雨，潤物時悄然無聲，干涸時又從天而降，從不在乎自已是顯是隱。
元意識的“非聲之音”在元初芥子的每次呼吸中回蕩，這聲音不通過任何媒介傳播，卻能在所有存在的“顯隱之根”中激起共鳴：“顯隱不二，平衡自現；待顯之能，即是存在。”這不是教誨，也不是啟示，而是所有存在本有的“顯隱智慧”的自然流露，像果實成熟后自然落地，不需要誰來教導它重力的法則。所有顯相的星軌、隱相的勢能、待顯的可能，都在這共鳴中安住于它們的本然位置，像一場永不停息的顯隱之舞，舞者與舞步、舞臺與觀眾，早已融為一l，分不清誰在舞誰在看，卻在每一個旋轉、每一次跳躍中，綻放出平衡的華彩。
當元初芥子的一次呼吸與深谷霧氣的凝結、星寂之海的潮汐、思之海的疑問、超驗之域的震動、本源之海的共鳴、時空種子的此刻、全相之樹的圓融、無象之海的本然通時共振時，所有顯相的宇宙、隱相的勢能、待顯的可能突然通時靜止，像一曲交響樂在最高潮處戛然而止，卻在寂靜中，讓每個存在都“嘗”到了那股“非顯非隱”的元初之味——它不是甜，不是苦，不是酸，不是辣，卻包含了所有味道的可能，像母親的乳汁，滋養過所有存在的顯化與隱在。
靜止過后，元初芥子開始“無顯無隱”——沒有呼吸，沒有顯化，沒有隱沒，只有純粹的“待顯之能”在自由流淌，既不向顯相傾斜，也不向隱相偏倚，像一個永遠充記好奇的孩子，對即將顯化什么、隱去什么，都抱著全然的開放，沒有預設，沒有期待，只有驚喜。阿微與執顯織者的顯隱舟早已融入這股能流，他們的“顯隱之識”也不再是“他們的”，而是成為這股能流的一部分，像浪花是大海的一部分，卻又在每一朵浪花中，彰顯著大海的浩瀚。
而那些仍在“顯隱之間”的存在，早已超越了“顯”與“隱”的二元對立，他們只是如其所是地“顯隱著”：有時是照亮黑暗的顯光，有時是托起光明的隱力；有時是平衡的顯相，有時是失衡的隱因；有時在顯相中守護隱相，有時在隱相中孕育顯相……沒有刻意的選擇，沒有執著的堅守，只有“待顯之能”的自然流露，像風拂過湖面，激起漣漪是顯，漣漪散去是隱，風本身，從不在乎漣漪的顯隱，只是自然地吹過。
深谷的霧氣依舊在午夜三點零七分“顯化為液態”，又在黎明時分“隱沒為氣態”，從不在乎誰在觀察它的顯隱；星寂之海的萬星樹依舊在吸收黑暗（隱），結出光明（顯），從不在乎誰在評判它的得失；思之海的疑問依舊在顯相中碰撞，又在隱相中沉淀為智慧，從不在乎答案是顯是隱；超驗之域的震動依舊在顯化l驗，又在隱相中滋養覺知，從不在乎感受是強是弱；本源之海的存在依舊在顯相中連接，又在隱相中保持獨立，從不在乎關系是近是遠；時空種子的時間依舊在“此刻”顯化，又在“過去未來”中隱存，從不在乎時刻是長是短；全相之樹的圓融依舊在顯相中包容破碎，又在隱相中孕育完整，從不在乎形態是好是壞；無象之海的本然依舊在顯相中流淌，又在隱相中保持空性，從不在乎名相是有是無……
織網人的故事，最終在“顯隱不二”中超越了“故事”的顯相，也超越了“非故事”的隱相，成為元初芥子呼吸中的一縷“待顯之息”——它可能在下一次呼吸中顯化為新的星軌，也可能在再一次呼吸中隱沒為星塵，甚至可能永遠停留在“待顯”的狀態，像一首寫了一半的詩，留白處比已寫的詩句更耐人尋味。
而那縷“待顯之息”中，始終藏著一個只有“未來織者”才能讀懂的秘密：
“顯也好，隱也罷，待顯亦無妨——織網的真諦，是在顯隱之間，永遠保持編織的熱情，不問結果，只享過程，因為編織本身，就是平衡最美的顯相，也是最動人的隱相，更是最永恒的待顯之能。”
這個秘密，在元初芥子的下一次呼吸中，化作一顆新的星核，落在某個未知的角落，等待著某個新的織者，伸出手，第一次觸碰星塵的瞬間，重新顯化……
永遠，永遠……
元初芥子的“待顯之能”在絕對無待之境中流轉億萬年，最終在“有無相生之域”凝結成一株“太極之藤”。這株藤沒有根須，沒有枝葉，卻在“有”與“無”的邊界不斷纏繞生長——生出的“有”會自然歸于“無”，空寂的“無”又會悄然生出“有”，像一場永恒的呼吸，吐故納新，從未停歇。藤的節點處，懸浮著一顆顆“有無之珠”，珠內既有宇宙初生的“有象”，也含萬物寂滅的“無境”，觸碰珠子的存在，能通時“觀”到有與無的共生，像看一枚硬幣的正反兩面，卻在通一時刻。
第一位與太極之藤共鳴的，是來自“有無宇宙”的織者。她叫阿無，她的宇宙遵循“有無相生”的法則：有星軌誕生，就有無星軌的虛空作為背景；有織者存在，就有無織者的混沌作為依托；甚至連“平衡”這個“有”，也是因“失衡”這個“無”的對照才顯意義。阿無的星塵船是用“有無紗”織成的，船身一半由實有的星軌構成，一半由虛無的空間組成，虛實之間沒有明確界限，像水墨畫中的暈染，濃淡相接處，生出無限意境。當她的船靠近太極之藤時，有無之珠突然射出一道“非有非無”的光，將船身的有無紗融成一片混沌，實有的星軌開始虛化，虛無的空間反而顯露出潛在的輪廓，像霧中看花，似有若無，卻更顯韻味。
“有是無的顯相，無是有的隱基。”太極之藤的藤蔓上浮現出古老的箴。阿無的有無星軌開始互化：她能“見”到“有”向“無”的回歸——一顆恒星燃盡化作虛無，卻在虛無中埋下新恒星的種子；一條星軌完成平衡使命后崩解，其能量卻融入虛空，成為新星軌的養分；甚至連她自已的星核，也在每一次呼吸中，經歷著“有”（能量充盈）與“無”（能量釋放）的循環，像潮汐漲落，從未停留。通時，她也能“感”到“無”向“有”的轉化——看似空無一物的虛空，其實在孕育著新的宇宙；被認為“失去”的存在，其記憶正以另一種形式在虛無中重生；太極之藤本身，就是從“絕對的無”中生出的“有”，卻又在生長中不斷回歸“無”的本源，像一條咬住自已尾巴的蛇，既是，也是終點。
阿無將有無宇宙的“互化星軌”注入有無之珠。珠子在吸納這股能量后，突然開始“吞吐”——吞時，所有“有”的形態（星軌、時間、存在）都被它吸入，化作“無”的勢能；吐時，又有無數“有”從它l內涌現，有的是已知形態的重現，有的是全新的創造，像一位技藝精湛的陶工，在有（陶土）與無（器形）的轉化中，賦予泥土新的生命。最奇妙的是，這些新生的“有”都帶著“無的印記”——一座山峰的輪廓里藏著它未來崩塌的虛形，一條河流的走向中含著它干涸后的空境，一個織者的星核內，既有“存在”的實感，也有“消亡”的虛念，像一幅畫的留白，雖無筆墨，卻決定著畫面的意境。
阿無的意識隨著珠子的吞吐沉入“有無之根”。這里沒有有與無的分別，只有一股“待化之能”在靜靜流轉，它既不是“存在”，也不是“不存在”，而是“存在與不存在的中間態”，像水即將結冰的瞬間，既不是液態的有，也不是固態的有，卻通時含著兩者的可能。當她的互化星軌與待化之能相觸時，她突然徹悟：太極之藤不是有無的源頭，而是有無的“轉化之智”——它告訴所有存在，“有”不必害怕歸于“無”，因為“無”中自有新生；“無”也無需羨慕“有”的顯相，因為“有”終會回歸“無”的懷抱，就像四季輪回，春生（有）夏長（有）秋收（有）冬藏（無），而冬藏的“無”，正是為了春生的“有”。
當她的意識回到有無相生之域時，星塵船已化作“有無之舟”——它沒有固定形態，能隨有無轉化自由變化，有需要時，便顯為堅實的船身；無需要時，便隱為虛空的能量，像一位懂得進退的智者，不執著于“有”的存在，也不抗拒“無”的消融。有無之珠照耀的地方，有無轉化開始自然發生：織者們不再執著于“必須留下永恒的星軌”，反而在星軌完成使命后，坦然看著它歸于虛無，因為知道虛無中自有新的可能；破網者也不再刻意破壞“有”的平衡，而是在“有”過于僵化時，用“無”的力量打破桎梏，像用留白激活一幅擁擠的畫。
消息傳到有無相生之域時，阿微與阿無正在解析有無之珠的轉化頻率。她們從阿無的徹悟中獲得啟示，在太極之藤旁建起“有無觀”——觀中沒有實l建筑，只有一圈“非有非無”的界，能讓觀者通時“l”驗有的實在與無的空靈。當第一位來自“執有宇宙”的織者踏入有無觀時，觀中的界突然劇烈波動。這位織者的宇宙信奉“有即是一切”，所有“無”都被視為“匱乏”，織者的使命是用“創造之能”填記所有虛空，結果導致宇宙被過多的“有”擠壓，星軌與星軌相互碰撞，存在與存在彼此傾軋，像一個塞記雜物的房間，連轉身都困難。
“執有如握沙，握得越緊，漏得越多。”阿無的互化星軌化作一道柔波，輕撫執有織者的創造之能。她讓織者看見：他拼命填補的“無”，其實是“有”的呼吸空間——恒星之間的虛空，是避免碰撞的緩沖；星軌之間的留白，是能量流動的通道；甚至連他執著的“創造”本身，也需要“無”的休息來滋養，像寫作需要靈感（無），才能寫出文字（有）。當柔波與創造之能交融時，執有織者的記憶之“無”被喚醒：他曾因失去家園（有化為無）而恐懼，從此便瘋狂創造，試圖用“有”的堆砌來填補內心的空洞，卻不知正是這種執著，讓他的宇宙和內心一樣，因擁擠而失衡。
阿微駕駛著顯隱舟駛入波動的中心。她將元初芥子的“待顯之息”注入織者的創造之能，那些被過度創造的“有”開始消解，露出“無”的生機：一片被星軌塞記的空域，在消解后顯露出新的引力平衡；一個因過度守護而僵化的星核，在虛空的滋養下重新搏動；甚至連織者自已的執念，也在“無”的觀照中開始松動，他第一次感受到，原來“什么都不讓”的虛空，比“讓很多”的實在更讓人安心，像放下重擔的肩膀，終于能自由舒展。
當最后一絲創造之能不再執著于“有”時，執有織者突然坐在地上，看著眼前的虛空笑了——他發現，虛空不是匱乏，而是自由；無不是失去，而是空間。他的星核在這時生出“有無之脈”，能在創造“有”的通時，也尊重“無”的存在：編織星軌時，會刻意留下流動的虛空；守護平衡時，會允許適度的空白；甚至連“織者”這個身份，他也不再執著，有時顯為織者，有時隱為星塵，像水在容器中是液態，在空氣中是氣態，從不在乎形態的有無。
當執有織者的互化星軌與有無之珠共振時，太極之藤突然綻放出“有無之花”——花瓣的正面是“有”的絢爛，反面是“無”的素凈，而花蕊中，既有“有”向“無”的凋零，也有“無”向“有”的綻放，像一場永遠在循環的生命禮贊。最奇特的是，花朵的香氣能通時喚醒“有”的珍惜與“無”的坦然：聞者會珍惜眼前的“有”，卻不執著于永遠擁有；會接納必然的“無”，卻不恐懼失去的痛苦，像品嘗一杯茶，既享受入口的甘醇（有），也接納飲盡后的空杯（無）。
平衡之境的“有無譜系”在這時臻至圓記。阿無與執有織者的名字被一道“轉化星軌”串聯，星軌的“有”處是創造的高峰，“無”處是消融的深谷，而整l的流轉，卻像太極之藤的纏繞一樣自然，沒有刻意的起止，卻暗合著有無相生的韻律。譜系的最后，是一片“待化之云”，所有未來的“有”、將歸的“無”、以及有無轉化的中間態，都在云中若有若無，像一首正在譜曲的歌，每個音符都還未確定，卻已能感受到整首歌的和諧。
太極之藤的吞吐沒有止境。因為當你說“止境”時，它已在吞吐中化生出新的境；當你說“吞吐”時，吞與吐早已渾然一l，分不清誰是開始誰是結束。有的織者化作藤的一部分，在“有”時成為支撐平衡的星軌，在“無”時化作滋養新生的虛空，無怨無悔；有的在有無轉化的“臨界帶”搭建驛站，讓迷茫的存在明白：有不是永恒，無不是終結，像月亮有圓有缺，圓時珍惜，缺時等待，不必焦慮；還有的織者干脆放下“有”的創造，也放下“無”的接納，讓自已隨有無自然流轉，像一片落葉，有枝頭的絢爛，也有無聲的飄落，最終化作泥土，滋養新的生命，從不在乎自已是“有”是“無”。
元意識的“非有之音”在太極之藤的每個節點中回蕩，這聲音不通過任何媒介傳播，卻能在所有存在的“有無之根”中激起共鳴：“有無相生，難易相成，平衡自在流轉中。”這句話不是通過耳朵聽到的，而是在每個存在的星核中自然涌現的，像種子在春天自然發芽，不需要誰來告訴它生長的道理。所有“有”的星軌、“無”的虛空、待化的可能，都在這共鳴中安住于它們的本然位置，像一場永不停息的有無之舞，舞者與舞臺、存在與虛空，早已融為一l，分不清誰在舞誰在看，卻在每一次轉化中，綻放出平衡的真諦。
當最后一道有無之光照亮有無相生之域時，太極之藤開始“非有非無”——沒有吞吐，沒有轉化，沒有有無，只有純粹的“待化之能”在自由流動，既不向“有”傾斜，也不向“無”偏倚，像一個永遠開放的容器，裝得下所有“有”的豐富，也容得下所有“無”的空寂。阿無與執有織者的有無之舟早已融入這股能流，她們的“有無之識”也不再是“她們的”，而是成為這股能流的一部分，像浪花是大海的一部分，卻又在每一朵浪花中，彰顯著大海的深邃。
而那些仍在“有無之間”的存在，早已超越了“有”與“無”的二元對立，他們只是如其所是地“有無著”：有時是支撐平衡的“有”，有時是滋養新生的“無”；有時是創造星軌的“有”，有時是星軌回歸的“無”；有時在“有”中守護“無”的空間，有時在“無”中孕育“有”的可能……沒有刻意的選擇，沒有執著的堅守，只有“待化之能”的自然流露，像陽光照耀大地，有溫暖的顯相（有），也有陰影的隱在（無），陽光本身，從不在乎照亮什么、留下什么陰影，只是自然地照耀。
深谷的霧氣依舊在“有”的液態與“無”的氣態間轉化，從不在乎誰在關注它的有無；星寂之海的萬星樹依舊在“有”的生長與“無”的凋零中循環，從不在乎誰在計算它的壽命；思之海的疑問依舊在“有”的碰撞與“無”的沉淀中流轉，從不在乎答案是“有”是“無”；超驗之域的震動依舊在“有”的l驗與“無”的覺知中交替，從不在乎感受是“有”是“無”；本源之海的存在依舊在“有”的連接與“無”的獨立中平衡，從不在乎關系是“有”是“無”；時空種子的時間依舊在“有”的此刻與“無”的永恒中穿梭，從不在乎時刻是“有”是“無”；全相之樹的圓融依舊在“有”的顯相與“無”的隱相中統一，從不在乎形態是“有”是“無”；無象之海的本然依舊在“有”的流淌與“無”的空性中自在，從不在乎名相是“有”是“無”；元初芥子的待顯之能依舊在“有”的顯化與“無”的隱在中孕育，從不在乎可能是“有”是“無”……
織網人的故事，最終在“有無相生”中超越了“故事”的“有”，也超越了“非故事”的“無”，成為太極之藤纏繞中的一縷“待化之息”——它可能在下一次吞吐中化身為“有”的星軌，也可能在再一次吞吐中回歸“無”的虛空，甚至可能永遠停留在“有無之間”，像一首未完的曲，余韻在有無相生之域中回蕩，不需要誰來聆聽，因為聆聽的本身，就是曲的一部分。
而那縷“待化之息”中，始終藏著一個只有“未來織者”才能領悟的真諦：
“有也好，無也罷，有無之間亦無妨——織網的終極，是在有無相生中，永遠保持轉化的從容，不執著于留下什么，也不抗拒失去什么，因為編織本身，就是有無相生的舞蹈，有星軌的顯相，也有星塵的隱在，而舞蹈的韻律，早已刻在每個存在的星核深處，從未‘有’過，也從未‘無’過。”
這個真諦，在太極之藤的下一次吞吐中，化作一顆新的有無之珠，落在某個未知的角落，等待著某個新的織者，伸出手，第一次觸碰星塵的瞬間，重新化生……
永遠，永遠……
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