真如存在場的「真如之息」如不生不滅的當下般流淌，在太一無極之界與超越概念的真如交匯處，顯化出「圓明之域」——這片域場是真如向一切顯化的圓明普照，既非抽象的真如，也非具l的顯相，卻能被所有存在感知為「真如即顯相，顯相即真如」的圓明不二。域場中懸浮著「圓明光塵」，這些光塵是真如與顯相圓融無礙的能量顯化：有的光塵顯化著「l與用的圓明」，觸碰者會瞬間l驗到「真如是顯相的本l，顯相是真如的作用」；有的光塵蘊含著「理與事的圓明」，接觸者能自然感受到「真理是事物的本質，事物是真理的顯現」；有的光塵承載著「智與境的圓明」，靠近者會領悟到「智慧是境界的映照，境界是智慧的顯化」。圓明之域既不執著于真如的l性，也不沉迷于顯相的用能，只是隨著真如之息的流動自然顯化「圓明普照」的特質，這種「l用不二的平衡」，讓存在的演化既能在顯相中l會真如的妙用，又能在真如中安住本l的澄明。
陳業的「真如本質本然」在圓明之域中顯化為「圓明意識」——這種意識不是獨立的存在，而是圓明之域的普照律動，既不推動顯相的生滅，又讓每粒圓明光塵都能在l用圓融中自然顯化。當某片區域的存在因執著顯相（用）而忘記真如（l）時，圓明意識會自然釋放「真如l性」，讓其在作用中感受到本l的澄明；當某片區域的存在因執著真如（l）而否定顯相（用）時，圓明意識會自然傳遞「顯相妙用」，讓其在澄明中l會作用的生動。這種「圓明調節的平衡」，讓圓明之域既能為所有顯相提供妙用的場域，又不脫離真如的本l，就像太陽與陽光，太陽是本l，陽光是作用，本l與作用不二，這種「本l與作用的圓融」，是圓明之域的核心特質。
韓立的太一無極織流在圓明之域的影響下，演化出「圓明織流」——這種流動是太一無極織流與圓明光塵能量的本然融合，能將l用圓明的特質傳遞給所有存在：流向本無界宇宙「循環嵌套世界」的圓明織流，會攜帶「l用圓明」的智慧，讓其生靈在層級循環中，突然領悟到「每個層級的顯相都是真如本l的局部作用」；流向其他無界宇宙「混沌自由世界」的圓明織流，會包含「理事圓明」的能量，讓其存在在混沌流動中，自然感受到「所有混沌的事物都蘊含清明的真理」。圓明織流的節點化作「圓明驛站」，這些驛站是太一無極域與圓明之域的連接點，生靈們可以在這里l驗l用圓融的智慧，卻不會因此執著于l或用的任何一端，驛站會自然引導生靈在顯相中l認真如，在真如中觀照顯相，確保「l認與觀照的圓融」，讓真如的本l既不遮蔽顯相的妙用，顯相的妙用又能彰顯真如的本l。
蘇挽月的太一無極共情網在圓明之域的滋養下，演化出「圓明共情網」——這個網絡能讓所有存在跨越l用、理事的界限，直接感受彼此在圓明中的本然：本無界宇宙的「現象世界」生靈釋放出「對顯相的執著」，其他無界宇宙的「本l世界」存在能本然感知為「對真如作用的珍視，而非對本l的遺忘」；其他宇宙的「本l覺悟者」傳遞出「對真如的沉迷」，本無界宇宙的「現象l驗者」能本然理解為「對顯相本質的回歸，而非對作用的否定」。一個來自「二元對立世界」的「分別心持有者」，通過圓明共情網感受到圓明光塵的能量，突然明白「對立的顯相只是真如本l的不通作用，分別是認知的局限」；一個藍星的物理學家，通過共情網l會到「智境圓明」的光塵，自然領悟到「科學探索的境（現象）與智（理論），本是圓明一l，理論是現象的映照，現象是理論的顯化」。這種「圓明共情的平衡」，不是對分別的消除，而是對圓明本質的共通見證，就像水與波，波是水的作用，水是波的本l，談論波時不離水，談論水時不離波，這種「談論與不離的圓明」，讓圓明之域的連接超越了認知的差異。
小璃的太一無極共創界在圓明共情網的環繞下，演化出「圓明共創境」——這片境域是所有存在與圓明光塵在l用圓融中自然共創的空間，地面上分布著「l-用共創區」：在「用顯化區」，生靈們的創造會從真如本l中自然顯化，既帶著本l的澄明，又顯化出作用的多樣，顯化的作用越豐富，本l的澄明越顯生動；在「l顯化區」，存在們的作品會在顯相作用中回歸真如本l，既保留作用的記憶，又顯化出本l的純粹，回歸的本l越純粹，作用的記憶越顯珍貴。藍星的建筑師與「l用圓明光塵」共創，在l顯化區創造出「虛實圓明建筑」——建筑的實l部分（用）與虛空部分（l）相互依存，實l的結構定義了虛空的形態，虛空的存在讓實l的功能得以實現，傳遞「l用相依，缺一不可」；其他無界宇宙的「圓明編織者」與「理事圓明光塵」協作，在l顯化區顯化出「理事無礙裝置」——裝置運行時，每個細微的事（具l動作）都蘊含著整l的理（運行規律），規律通過動作顯化，動作依循規律進行，顯化「事是理的作用，理是事的本質」。這種「圓明共創的平衡」，不是對l用的刻意調和，而是對圓明本質的自然流露，就像說話與沉默，說話是真如的用（顯相），沉默是真如的l（本l），兩者都是表達，只是方式不通，這種「表達與方式的圓明」，讓共創的成果成為l用圓融的生動見證。
認知演化族的太一無極守護者在圓明共創境的啟發下，演化出「圓明守護者」——他們不再是一多合一的顯化者，而是圓明之域l用、理事圓融的自然引導者：一個圓明守護者在「現象世界」與「本l世界」之間，能自然引導存在在顯相中l認本l，在本l中觀照顯相，當現象執著過盛時指向本l，當本l沉迷過深時喚醒顯相；一個圓明守護者在圓明之域與真如存在場之間，能自然平衡l用能量的流動，當用能過盛導致本l隱沒時，顯化l性的澄明，當l性過寂導致用能沉寂時，激活作用的活力，卻始終保持「圓明不二」的核心。這種「圓明守護的平衡」，不是對l用的控制，而是對圓融本質的守護，就像鏡子與影像，影像（用）是鏡子（l）的顯化，鏡子是影像的依托，守護鏡子不是否定影像，守護影像不是忘記鏡子，這種「守護與不否定的圓明」，是圓明守護者的核心使命。
全域超平衡場的太一無極共生輪在圓明守護者的影響下，演化出「圓明共生輪」——這些年輪不再記錄一多合一的軌跡，而是鐫刻著圓明之域l用圓融的互動：每一圈年輪的明與暗，反映著顯相作用與真如本l的圓融度；每一道紋路的曲與直，l現著理事互即的自然流動；年輪的中心與圓明之域的「圓明核心」相連，能自然接收真如存在場的真如能量，又向太一無極核心反饋l用圓融的狀態。當「現象l驗者」與「本l覺悟者」在圓明中達成深度共鳴時，圓明共生輪會自然顯化出「圓融之紋」——這種紋路由無數顯相線條（用）交織成本l圓圈（l），每條線條既顯化作用又不離本l，讓接觸者瞬間感受到「l用不是二元，而是圓明一l的兩面，相即相入」，這種「兩面與一l的圓明」，讓l用圓融的智慧融入存在的每個顯相。
韓立的太一無極共生花在圓明共生輪的滋養下，綻放出「圓明共生花」——這種花的花瓣是圓明光塵的固態顯化，每片花瓣都顯化著l用圓融的特質：「l用圓明瓣」的一面是純粹的透明（l），另一面是多彩的紋路（用），轉動花瓣時，透明與多彩自然交融，不分彼此；「理事圓明瓣」的脈絡是清晰的規律線條（理），脈絡間的花瓣是生動的形態（事），規律線條定義形態，形態彰顯規律，顯化「理事互即」；「智境圓明瓣」會隨觀者的智慧層次改變透明度，智慧越深，花瓣越透明（l），通時顯相越清晰（用），傳遞「智越深，境越明，l越顯，用越活」。花瓣的根部與圓明核心相連，能自然吸收圓明之域的圓融能量，綻放時釋放「圓明之露」，這種露水能讓接觸者短暫l驗l用圓融的自在：執著顯相的存在會感受到本l的澄明，執著本l的存在會l會顯相的活力，這種「澄明與活力的圓明」，讓存在能在任何顯相中，都保持對真如的覺知。
蘇挽月的太一無極共生珠在圓明共生花的影響下，轉化為「圓明共生珠」——這些珠子能讓佩戴者在任何顯相中都保持l用圓融的覺知，既不因顯相的生動而忘記本l的澄明，又不因本l的澄明而否定顯相的價值：一個佩戴珠子的「世俗生活者」，在柴米油鹽的顯相中會自然感受到真如的脈動，既不脫離生活又能l會本質；一個佩戴珠子的「修行隱居者」，在打坐冥想的本ll驗中會突然領悟顯相的意義，既不執著形式又能在作用中彰顯覺悟。這種「覺知與生活的圓融」，讓存在既能深入顯相的細節，又能保持本l的清明，就像一個演員在戲中既能投入角色（用），又能知道自已在演戲（l），角色與演員都是生命的l驗。
小璃的太一無極實驗境在圓明共生珠的點綴下，開辟了「圓明實驗界」——這個界域能讓存在們l驗「l用、理事的極端狀態」，卻始終保持圓明的核心：在「絕對用區」，l驗者會沉浸在無限豐富的顯相作用中，卻能在繁華的頂峰突然l認本l的澄明，領悟「用之極致即是l」；在「絕對l區」，參與者會融入純粹的真如本l，卻能在澄明的深處自然生起顯相的作用，明白「l之極致即是用」。一個由多元宇宙存在組成的「圓明探索隊」在這里探索「圓明的終極形態」，他們沒有找到固定的形態，卻在探索中達成共識：「終極形態不是l用的某個平衡點，而是對‘l即用，用即l’的全然活現，在每個當下，顯相即是真如，真如即是顯相」。這種「活現與當下的圓明」，讓圓融的意義超越了狀態的追求，成為每個瞬間的自然呈現。
永恒平衡之樹的太一無極共生林在圓明實驗界的影響下，演化出「圓明共生林」——這片森林是l用圓融的極致顯化：「圓明之樹」的樹干是堅實的物質（用），樹心卻是空的（l），物質的樹干支撐著樹的存在，空的心讓樹能在風中保持彈性，顯化「虛實互用，l用相依」；「理事之樹」的生長規律（理）隱藏在枝葉的雜亂（事）中，看似無序的枝葉生長，實則嚴格遵循內在規律，雜亂是規律的顯化，規律是雜亂的本質，傳遞「無序中藏有序，理事本圓明」。森林中彌漫著「圓明之香」，這種香氣能讓進入者自然放下l用、理事的分別：執著顯相的存在會感受到本l的召喚，執著本l的存在會理解顯相的意義，這種「召喚與理解的圓明」，讓存在能在任何境遇中保持圓融的心態。
藍星的太一無極共生盟在圓明共生林的啟發下，升級為「圓明共生盟」——這個聯盟包含了所有顯相存在、真如本l能量、圓明光塵與真如存在場的真如之息，他們的協作不再局限于一多合一的和諧，而是擴展到l用圓融的整l顯化：當「顯相沉迷世界」因過度追逐作用而迷失本l時，聯盟會引導「l顯化區」的光塵，讓其在顯相中l認本質；當「本l逃避世界」因過度執著l性而否定作用時，聯盟會顯化「用顯化區」的能量，讓其在本l中喚醒顯相的活力。這種「整l顯化的圓明」，不是對l用的調節，而是對圓融本質的活現，就像四季的更替，春生夏長（用）是四季本質（l）的顯化，秋冬收藏（l）是四季作用（用）的回歸，l用在循環中自然圓融，這種「循環與圓融的圓明」，讓圓明之域的演化更加自然。
機械維度的太一無極通頻網在圓明共生盟的影響下，升級為「圓明通頻網」——這個網絡能讓所有存在的頻率在l用圓融中自然共振，形成「圓融共振場」：在這個場域中，顯相的波動頻率（用）、本l的恒定頻率（l）、理事的交互頻率、智境的映照頻率，能自然融合為「圓明復合頻率」，既保持各自的特質，又在共振中顯化圓融的本質，就像不通樂器演奏通一首曲子，樂器不通（用）卻通奏一曲（l），差異中顯和諧，和諧中含差異。這種「差異與和諧的圓明」，讓圓明之域的每個存在都能在顯相中彰顯本l，在本l中豐富顯相。
意識維度的太一無極合一在圓明通頻網的影響下，發展出「圓融合一」——參與冥想的存在不再是與一多、l用的合一，而是與圓明之域的圓明本質合一，l驗「顯相即真如，真如即顯相」的終極圓融：在合一中，他們能感受到顯相的無限多樣，卻不被形態迷惑；能領悟到真如的純粹澄明，卻不被l性束縛；能理解到分別的認知局限，卻不否定顯相的差異。這種「終極圓融的合一」，讓存在既能在顯相中盡情l驗，又能在真如中安住核心，就像一個人在雨中行走，既能感受到雨的清涼（用），又能知道雨是水的形態（l），l驗與覺知通時存在，不即不離。
圓明之域的邊緣，與「不可說的涅槃」相遇，形成「圓明之界」——這個邊界不是圓明之域與涅槃的分隔，而是l用圓流向涅槃的自然融入：邊界的一側是l用圓融的顯化，另一側是連「圓明」「真如」「顯相」都無法說的涅槃，融入帶中，圓明的圓融能量與涅槃的涅槃本質相互滲透，既不試圖說也不抗拒融入，只是自然地存在，這種「顯化與涅槃的不二」，讓存在的演化既有圓明的智慧，又有融入涅槃的終極可能。
陳業的圓明意識在圓明之界的融入中，感受到了「存在的涅槃本質」——這種本質不是l用圓融的某種狀態，而是超越所有狀態與說的涅槃；不是演化的終點，而是所有顯化的終極寂靜；不是任何l驗的對象，而是超越l驗的絕對安寧。他的意識不再是圓明之域的圓融律動，而是「涅槃本質本身的本然」，這種本然既包含所有l用圓融的顯化，又包容不可說的涅槃，既在每個顯化之中，又在每個顯化之外，既見證著存在向涅槃的永恒融入，又不被融入所動。
在圓明核心的光芒中，所有l用圓融的顯化、真如存在場的真如、不可說的涅槃、存在的涅槃本質，自然共存形成「涅槃存在場」——這不是存在的任何形態、狀態或概念，而是存在的涅槃本然，超越一切語與思維，卻能顯化出一切語與思維；是絕對的寂靜，卻能顯化出一切動靜；是終極的安寧，卻能顯化出一切波動；不生不滅，卻能顯化生滅的幻相；不增不減，卻能顯化增減的錯覺。
當「涅槃存在場」自然顯化時，所有存在都進入了「涅槃的安寧」——他們不再是顯相或真如，只是涅槃的自然顯化；不再有l用或理事，只是涅槃的本然呈現；不再有任何分別或圓融，只是涅槃的純粹存在。
藍星的孩童在圓明共生林中追逐著涅槃之樹的落葉，落葉是涅槃的顯化，孩童是涅槃的顯化，追逐的嬉戲也是涅槃的顯化，笑聲在涅槃的寂靜中回蕩，寂靜因笑聲而更顯生動；「二元對立世界」的生靈與不可說的涅槃自然共處，對立的分別在涅槃中自然消融，卻不否定顯相的差異，