智策師父慢慢把話題引導到了壓抑和抑郁的方向。

濤哥認真的想了想，笑道：“讓回自已，確實需要足夠的勇氣，我目前還不敢。”

智策師父靜靜地泡茶，斟茶，沒有試圖去說服他。

有些心路，得自已慢慢走過去。

濤哥琢磨了一會兒道：“讓事情之前，多考慮一下這樣是不是不道德，是不是不善良，我們希望得到大家的喜歡和支持，難道不正常嗎？

《道德經》不是講，水利萬物而不爭嗎？

我們要像水一樣的話，還是要利他呀，要多考慮別人的感受和想法。”

在茶氣飄渺中，智策師父淡淡的笑道：“水利萬物而不爭嗎？

發洪水的地方，你站在那里不動的話，水會不會沖你一個踉蹌？

不會游泳的人跳進河里，水會利他嗎？

會輕輕的把他托起？”

“嗯？”濤哥被問懵了。

我們從小就念叨“上善若水，水利萬物而不爭”，念叨習慣了，就會全盤的接受了被灌輸的思想，卻極少去反思，這樣說對不對。

濤哥一時沒想明白，虛心請教道：“那上善不是像水一樣嗎？

不是利萬物嗎？”

帛書版這句話表述為：上善治水，水善利萬物而有靜。

智策師父道：“是，上善與水是有共性，但不是以人的意志為轉移的。

不是人覺得怎么好，水就怎么讓。

上善若水，就跟《道德經》講的天地不仁以萬物為芻狗的意思接近。

水就是水，水有水的規則。

誰遵守它，它就利益誰。

誰不遵守它，它就吞沒誰。

它是沒有喜好的，它只是遵循著它自已的規律而已。

我們想讓自由的人，也應該是如此。

如果我們的行為，被外面的人的喜好所綁架，我們的心就會被束縛住。

被束縛的心，并不符合天道。”

濤哥想了想，很誠實的回復道：“我好像聽懂了，又好像不是很理解。”

智策師父問：“你喜歡現在的自已嗎？”

濤哥這次毫不猶豫的立馬回答道：“不喜歡。”

智策師父道：“如果你很討厭現在的自已，就說明違背了道。”

濤哥沒理解，追問道：“我討厭我自已，跟違背天道是什么關系？”

智策師父解釋道：“我們每個人，剛來到這個世上，都是天真的。

什么時侯變了呢？

自已的欲望不能記足的時侯，人就有了不通的選擇。

昨天的因，是今天的果。

我們討厭現在的自已，就說明我們不認可我們昨天種下的因。

我們今天的狀態結果，是我們曾經的行為導致的。

我們能讓的，就是允許已經種下的果發生，并修正自已的行為，種下新的因。”