20世紀上半頁的英國，有兩個非常重要的文學創作團體，分別是倫敦的“布盧姆斯伯里團體”和牛津的“淡墨社”（音譯為“硬客林”）。

徐志摩、凌淑華等人當年組建“新月社”，就采用了“布盧姆斯伯里團體”的模式，即匯聚詩人、作家、科學家、哲學家、政治家等，以沙龍形勢聚會，再通過出雜志、辦書店來擴大影響。

“新月社”和“布盧姆斯伯里團體”的不同在于思想理念和道德觀念，后者太特么前衛了，即便放到21世紀也能毀人三觀。

“布盧姆斯伯里團體”強調內在價值，只要內心能夠認知真善美，并且不影響他人，那么隨便干什么都無所謂。因此，他們追求享樂，反對一夫一妻制，彼此之間關系復雜，多性伴侶、同性什么的屬于常態。

這種道德觀念在20世紀初非常可怕，想想圖靈在二戰后因為是基佬而被迫害致死就知道了，“布盧姆斯伯里團體”那幫人居然在一戰后就玩多性伴侶和同性。

必須要說，不管是在歐洲還是美國，1920年代都是個群魔亂舞的時期。

因為戰爭（一戰）帶來的后遺癥，以及戰后經濟的高速發展，各種奇葩思想、奇葩人物層出不窮，西方社會整體上邁入一個極度追求自我的瘋狂時代（包括和平主義和法西斯主義的泛濫）。

在一戰和二戰之間的20年里，西方社會對異類是非常寬容的，甚至是推崇。到了二戰以后，這種寬容和自由反而被壓制，由此產生了圖靈的同性悲劇，直到1970年代才重新變得開放起來，并在1980年代發展到極致。

所以，周赫煊敢在1940年的牛津大學，當著許多篤信者的面創立所謂的“飛天面條神教”。這個時間點算是瘋狂時代的尾巴，不會招來可怕輿論壓力，甚至能吸引到無數追求自我的年輕人。

至于另一個文學社團“淡墨社”，代表人物就是托爾金和劉易斯。這是個基督社團，大部分成員都是基督徒；也是個直男社團，清一色的男人，1943年女作家多蘿茜·塞耶絲想要申請加入，結果被直接拒絕了。

牛津大學附近的“鷹與小孩酒館”，是“淡墨社”的定期聚會地點，《魔戒》和《納尼亞傳奇》就是在這里誕生的——托爾金和劉易斯喝酒時相約各自寫一部奇幻作品。

這家酒館后來也成為魔戒迷的圣地，每年都有無數魔戒粉絲前來朝圣膜拜。

星期五，周赫煊在牛津大學開講座。星期六和星期天，他們踴躍入教的牛津學生們拉著，一起在圖書館里創作出《飛面圣經》和《飛面福音》，并確立了神教的各種教內禮儀。

祈禱語和口頭禪為“煮不在乎”，相對應的是基督教的“上帝保佑”，佛教的“阿彌陀佛”等等。

祈禱結束語是在“阿門”前面加一個“r”，即ramen，面條的意思。

在飛面神教聚會的時候，每個教友頭上必須戴一頂鍋。負責祈禱的牧師不僅要戴鍋，手里還要拿一把大勺子，這把勺子就是飛面神教的權杖，牛津學生甚至打算集資為周赫煊打造一把超級大勺，代表教皇的至高權杖。

搞笑的是，居然有兩個牛津教授也入教了，他們甚至打算有空就去倫敦和劍橋傳教。

僅三天時間，飛面神教的信眾就多達14人，其中有教皇1位、大主教1位、先知3位、圣徒6位、吃面群眾4位。

就在一場荒唐鬧劇結束，周赫煊打算離開牛津的時候，他突然接到“淡墨社”的聚會邀請，把幫直男基督徒想要請周赫煊喝酒。并且只能周赫煊一個人參加，其他人都被托爾金等人看不上。至于馬玨，就算能入他們法眼，也不可能獲得聚會許可，因為她是一個女人。

……

星期二，鷹與小孩酒館。

跟21世紀的繁榮不同，此時的酒館周圍還是田野，甚至偶爾還有野兔闖進來，在酒客們腳下亂竄。這種情況在中國是不可能遇到的，野兔只要敢來，就能涌現出無數“守館待兔”者，兔子們的結局往往是下鍋再上桌。

酒館進門的第二間房，就是托爾金等人的聚會處。

周赫煊剛推門進去，托爾金就舉著啤酒杯笑道：“嘿，大家快起立致敬，有一位教皇陛下來了！”

一群直男基督徒集體起立，對飛面神教的教皇嘻嘻哈哈說：“恭迎教皇陛下！教皇陛下來晚了，必須罰一杯啤酒。”

一杯啤酒而已，周赫煊當即仰脖子痛飲，托爾金和劉易斯也開始介紹其他人。

坐最里頭的叫沃倫，是一位軍官，也是劉易斯的親弟弟。沃倫旁邊的男子叫漢弗萊，職業是醫生，牛津大學畢業。背對門的位置坐著內維爾·科格希爾，是一個中古英語專家。托爾金旁邊那人叫查爾斯·威廉姆斯，也是個教授兼作家。最后一人叫雨果·戴森，是雷丁大學的英國文學教授，專門坐火車來牛津參加聚會。

參加“淡墨社”聚會有四個基本標準——男人，懂文學，能喝酒，會吹牛逼。

文學還沒談呢，周赫煊先就自罰一杯，接著又被眾人狂灌五杯。這特么根本就不是一個文學俱樂部，而是飲酒俱樂部！